ASHITA

Quatre ermites japonais: SAGYO, KAMO NO CHÔMEI, URABE KENKÔ et RYÔKAN (4)

 RYÔKAN

YAMAMOTO EIZO est né en 1758 à Izumozaki dans la province d'Echigo (actuelle Niigata) le long de la mer du Japon -la culture du riz et la pêche ont fait sa fortune- Le port d'Izumozaki reçoit l'or des mines de l'île de Sado (exploitées depuis le XI ème siècle) qui est transporté jusqu'à Edo (actuelle Tokyo). L''île attire artistes et intellectuels, il reste aujourd'hui 35 théâtres Nô (le Nô date de l'époque Muromachi 1392-1568) sur les 88 que comptait Sado, qui fut pendant des siècles le refuge des exilés.
Tokugawa Ieyasu devenu shôgun en 1603 ayant établi son gouvernement ( bakufu) à Edo commence l'époque Edo qui prendra fin en 1868. Il poursuit l'unification politique du pays commencée au XVI ème siècle. Tokugawa est hostile à la religion chrétienne qu'il voit comme un instrument de conquête des Européens -les premiers missionnaires sont arrivés dans les années 1550-, elle est définitivement bannie en 1637. Le Japon se ferme: interdiction aux Japonais de voyager à l'étranger (1635), aux navires portugais d'accoster (1639), seuls les Hollandais peuvent faire escale à Nagasaki pour commercer. Durant cette période les Européens continuent à s'intéresser au Japon grâce à trois savants qui se sont joints aux commerçants hollandais, dont un Allemand, son récit de voyage fut publié en 1727 en Angleterre et 1729 en France.

Le père d'EIZO, Yamamoto Shinzaemon a été adopté par la famille de son épouse, de prospères armateurs, dont il a pris le nom -coutume fréquente dans les familles sans héritier mâle- C'est un poète renommé dans sa province, dont le nom de plume est Tachibana I'nan. Il exerce la fonction de prévôt du village et de prêtre du temple shintô, qu'il a reçu de son beau-père.
Eizo est l'aîné (le premier fils est décédé) d'une fratrie de sept enfants. Sa jeunesse se passe dans l'atmosphère lettrée et religieuse d'une famille aisée.
A sept ans, il étudie à l'école monastériale du temple de l'ordre Zen affilié à l'école Soto, introduite au Japon par le moine Dogen (1200-1253), le Kôshôji, à Amazé, village voisin.
Puis à douze ans, il est hébergé par la famille d'origine de son père, il poursuit ses études dans "un collège d'humanités chinoises", école privée dispensant un enseignement confucianiste, fondée et dirigée par le poète Ômori Shiyô (1728-1791).

Il est destiné à prendre la succession de son père. Mais à dix-huit ans, il préfère entrer au monastère Kôshôji où il reçoit la première ordination par le supérieur Genjô Haryô. Il devient moine en 1779 sous le nom de RYÔKAN qui signifie "Bon et Bienveillant". Son ordonnant est l'ancien maître de Haryô, Kokusen (1723-1791). Lorsqu'il retourne au monastère Entsûji de Tamashina dont il est le supérieur, Ryôkan décide de devenir son disciple et de l'accompagner.
Pendant ce temps son père I'nan multiplie les voyages de poète à travers le pays. Jugé incompétent, il a quitté ses fonctions de maire et son deuxième fils Yûshi lui a succédé. En 1783 sa mère décède. En 1785 Ryôkan revient chez lui pour un court séjour.

En 1789 il est nommé chef des moines de l'Entsuji. Il reçoit de son maître, qui le désigne comme son successeur, le sceau certifiant sa maturité bouddhique.
Mais lorsque Kokusen meurt en 1791, Ryôkan refuse la direction du monastère. Il ne supporte plus la vie en communauté et la mainmise du gouvernement shôgunal sur les temples. Il préfère partir en pélérinage consulter les manuscrits du moine Dogen conservés dans différents temples.

Ryôkan va passer les dix ans suivants comme moine itinérant -unsui- allant de temple en auberge avec son chapeau de laîche, sa canne de glycine et son bol pour mendier son riz.

"Le riz pour demain
 dans l'écuelle de fer -
 la fraîcheur du soir"      ("Les 99 haÏku de Ryôkan" tr. Joan Titus-Carmel)

"au bord du chemin
   cueillant des violettes
  j'ai oublié mon bol
    mon bol
     mon bol à moi"         ("Recueil de l'ermitage au toit de chaume" tr. Cheng Wing fun et Hervé Collet) recueil de tankas, poèmes en japonais de 31 syllabes
 
"en haillons, en haillons,
 en haillons telle est ma vie
 je mendie ma nourriture au bord de la route
 j'ai abandonné ma maison aux herbes sauvages
 toute la nuit je regarde la lune en fredonnant
 épris des fleurs j'oublie de rentrer
 depuis que j'ai quitté le temple où j'ai été formé,
 par mégarde je suis devenu une vieille bourrique"    ("le moine fou est de retour" tr.Cheng Wing fun et Hervé Collet) recueil de poèmes en chinois

En 1795, le père de Ryôkan se noie à kyoto. S'est-il suicidé ou a-t-il été assassiné? Il avait écrit un ouvrage où il affirmait son attachement à la cause impériale et son opposition au shôgun qui impose une gouvernance autoritaire.
Durant l'hiver, Ryôkan retourne dans son village natal, près de son frère Yûchô, supérieur du temple de l'ordre Shingon à Izumozaki (ses frères Kaoru, qui était poète, et Yûchô décèdent en 1798 et 1800).
A partir de 1797, Ryôkan occupe un ermitage au mont Kugami (à neuf kilomètres au nord d' Izumozaki) appartenant au monastère Kokujôji de la secte Shingon, le GOGÔAN, où il passera une vingtaine d'années. L'ermitage a été reconstruit d'après l'original au début du XX ème siècle.

"l'eau à puiser à la source
    le bois à couper
      les légumes à cueillir
  dès que cessera
    l'averse du matin"

"à côté de mon ermitage
    les cent plantes
       que j'ai semées et soignées
 livrées
 à l'humeur du vent"

"l'automne s'approfondit
   la solitude
       s'accentue
 dans mon ermitage en chaume
 il est temps de fermer la porte"         "Recueil de l'ermitage au toit de chaume"

Les jours de mauvais temps ou lorsque la neige est trop épaisse, il reste dans son ermitage, médite, lit des soutras, pratique la calligraphie er écrit des poèmes. Lorsqu'il fait beau, il part mendier sa nourriture, va boire du saké et discuter avec ses amis. Il prend un bain chez l'un, emprunte des livres chez l'autre, joue avec les enfants - il a toujours sur lui sa balle faite de tissu, image de lui restée célèbre. Il est bon et compatissant aussi bien avec les hommes qu'avec les animaux, on l'appelle avec affection "Grand sot".

"sorti
   pour mendier ma nourriture
 dans un pré printanier
   je me suis mis à cueillir des violettes
     la journée déjà se termine"   

"le vent est clair
    la lune brillante
 allez, ensemble
    dansons toute la nuit
      un dernier souvenir pour ma vieillesse"           "Recueil de l'ermitage au toit de chaume"

En 1801, les haÏkaï de son père sont publiés à titre posthume. En 1805, un moine qu'il a connu à Kyoto et qui l'admire, fait l'éloge de ses poèmes en chinois, qui seront publiés en 1812 dans deux recueils de poèmes. C'est peut être la même année qu'il recopie un ensemble de ses poésies japonaises.

"me revient
     mon pays natal quand partent
          dans la nuit les oies sauvages"      ("Pays natal" tr. Cheng Wing fun et Hervé Collet) recueil des haïku de Ryôkan

"tapant sur mon bol d'aumône en métal
     autrefois comme aujourd'hui
            tapant sur mon bol d'aumône en métal"

"quelqu'un arrive
     une fois de plus mon bonnet
            je vais devoir ôter"

"le vent qui traverse la jeune verdure
      souffle dans ma soupe
             des pétales de pivoines blanches"

"ma coupe
       se vide à contempler
             cette belle journée d'automne"

"la pluie tombe
        la tristesse de ce jour envahit
              le moine Ryôkan"

"sur la clôture en branchages
        des petits oiseaux se rassemblent
              matinée de neige"                       "Pays natal"

En 1818, il décide de s'installer au pied du mont Kugami, dans l'ermitage OTOGO, plus accessible, dans l'enceinte du temple shinto.
La "Vie du maître de zen Ryôkan" - première notice biographique- est écrite par un ami. Et en 1823 paraît "Une vie de Ryôkan".
Accompagné de Henchô, sorte de "cadet selon la Loi bouddhique" -Ryôkan toujours modeste se considère comme un grand frère et non comme un maître- il entreprend un long voyage dans les années 1822-25.

L'hiver 1826 est particulièrement froid, malade, Ryôkan accepte l'hospitalité de son ami Kimura de Shimazaki (à une dizaine de kilomètres au sud du mont Kugami) et s'installe dans une chaumière à l'intérieur de sa propriété. Malgré la vie plus facile dans le village, il regrette son ermitage dans les bois. Son frère Yûshi, devenu moine, lui fait de fréquentes visites. C'est à ce moment qu'il rencontre Teishin (1798-1872), une jeune bonzesse admirative. Leur lien de tendre amitié va adoucir ses dernières années.
Le 18 février 1831, entouré de Yûshi, Teishin et Henchô, Ryôkan meurt en laissant ce poème:

                    "que laissé-je en héritage?
                     les fleurs au printemps
                     le coucou en été
                     les feuilles rouges en automne"             "Pays natal"

"du clair de lune
    attends la lumière
         avant de rentrer
 le sentier de la montagne
 de bogues de châtaignier est jonché"

"comme un mince filet d'eau
    se frayant un passage entre les rochers
          couverts de mousse
 aussi allègrement
     j'ai traversé cette vie"

"la vie en ce monde
    à quoi la comparer?
  à un écho
    qui se propage
        et se perd dans le vide"        "Recueil de l'ermitage au toit de chaume"

Quatre après son décès, Teishin fait paraître un recueil "La rosée d'un lotus":

"Ainsi donc, ces poésies qui, étant dispersées, auraient fini comme le bois fossile enfoui au creux de la ravine, pour disparaître dans un oubli des plus regrettables, je les ai cherchées ou réclamées ici et là, mises enfin en recueil, et celles que nous avons échangées au temps où il m'arrivait de fréquenter l'ermitage de  l'auteur, je les ai recopiées pour les inclure dans le même cahier. Comme un souvenir du maître, je les garde auprès de moi, afin d'être à tout moment, par cette lecture, ramenée vers un passé qui m'est si cher!
                               Ecrit en l'an 6 de l'ère Tempô (1835) le premier jour du 5ème mois par Teishin"

"Poésies de Ryôkan:
     Devant la tombe du moine SAIGYÔ en lui offrant des fleurs:
          Si  cueillies pour vous
          ces fleurs semblent posséder
               de faibles attraits
           veuillez leur être indulgent
           Pour cet humble témoignage

            A ceux qui partout
            sont aux affaires publiques
                 je m'adresse ainsi
             votre esprit originel
            surtout  ne l'oubliez pas

Poésies échangées:
  Pour avoir appris que le Maître avait accoutumé de jouer à la balle, je lui adressai ceci:
            Voilà bien comment
            on suit la voie du Bouddha
               tout en y jouant
            sans fin  Infinie aussi
                la profondeur de sa Loi
 sa réponse:
            Jouez donc vous-même
             un deux trois quatre cinq six
                sept huit neuf et dix
             mais  lorsque le compte y est
                 il vous faut recommencer"             ("La Rosée d'un lotus" tr. Alain-Louis Colas)


 

        

 

Quatre ermites japonais: SAIGYO, KAMO NO CHÔMEI, URABE KENKÔ et RYOKAN (3)

URABE KENKÔ "Les heure oisives" tr. Charles Grosbois et Tomiko Yoshida

La famille Urabe- nom signifiant le clan des devins- est divisée en deux branches: l'aînée qui se consacre à la prêtrise dans les temples Shinto et la cadette qui a des fonctions à la Cour.
URABE KANEYOSHI est né en 1283. Il est nommé en 1301 fonctionnaire de 6ème rang, rang modeste, mais sa famille n'étant pas de grande noblesse, il ne peut prétendre à de plus hautes fonctions à la Cour. Son érudition et sa réputation de poète lui permettent de conseiller les grands seigneurs et même les Empereurs, il est apprécié de Go-Uda, empereur retiré en 1287 et de Go-Nijô son fils et successeur.
Il appartient à l'Ecole Mikohidari fondée par Fujiwara Shunzei (ami de Saigyo), développée par son fils Teika (compilateur du recueil Shin Kokinshû), puis par ses arrière petits-fils dont Tamekane (devenu moine en 1313 et mort en 1332) qui fût arrêté deux fois en 1248 puis 1315 par le Ministre de la Sûreté du clan Hôjô mis en place par le gouvernement de Kamakura pour surveiller le Cour. [voir la 1ère note]
Ses fonctions ne l'empêchent pas de voyager. Il ira même dans la région du Kantô -région de l'actuel Tokyo- terre des clans guerriers qui dominent le Japon.

En 1317 ou 18, il devient le moine bouddhiste KENKÔ- HÔSHI, appartenant à la secte Tendai installée dans le temple Enryaku-Ji, puissant monastère fortifié sur le mont Hiei (N-E de Kyoto) comprenant plusieurs centaines de bâtiments. Il n'y a plus d'antinomie entre le shinto et le bouddhisme. Pour accéder au temple Enryaku-ji on passe par un sanctuaire shinto très vénéré. Il n'est donc pas étonnant que Kenkô ait son premier ermitage à Yokawa près du temple Enryaku-ji et près de ses riches cousins grands maîtres du culte shinto.
Durant sa vie de moine, Kenkô a beaucoup voyagé et occupé différents ermitages, allant de temple en temple.
Sans cesser d'écrire son oeuvre ou de rencontrer ses amis, il acquiert une liberté qu'il n'avait pas à la Cour, il n'a plus à s'inquiéter des intrigues et des complots nombreux en cette période particulièrement agitée.
En 1331 on se bat dans les temples Tendai du mont Hiei.
L'ère Kamakura -commencée en 1185 lors de la victoire du clan Minamoto sur le clan Taira- est une période de troubles qui débouchent dans les années 1330 sur une guerre civile. Le Gouvernement de Kamakura était formé par des guerriers réputés frustes, qui venaient à la Cour imiter le mode de vie raffiné de la capitale. Tandis que les nobles restés à Kyoto poursuivaient leur existence futile, d'autres plus ambitieux partaient vers l'est afin d'obtenir des postes que l'Empereur sans réel pouvoir ne pouvait leur donner.
L'Empereur Go-Daigo (1288-1339) -règne de 1319 à 1339- aidé de son fils Morinaga (qui sera tué en 1335) prince-abbé du mont Hiei, veut rétablir le pouvoir impérial et déclare la guerre au clan Hôjô du Gouvernement de Kamakura qu'il consirère affaibli par les ambitions des autres clans. Le clan Hôjô, vassal des Minamoto, s'est imposé  à ces derniers et a pris le pouvoir en 1203. En 1333 Ashikaga Takausi trahit ses alliés Hôjô, passe dans le camp de l'Empereur et lui donne la victoire. Mais en 1335 il se retourne contre l' Empereur, prend le pouvoir et installe son gouvernement à Muromachi (quartier de Kyoto). L'Empereur doit se replier en 1337 à Yoshino où le rejoint une partie de la Cour. Il y a alors deux empereurs, l'un à Yoshino, l'autre à Tokyo. Le conflit entre les prétendants au titre durera environ soixante ans.
C'est l'époque Muromachi de 1333 à 1574.
Kenkô avait eu l'amitié des empereurs Go-Uda et Go-Nijô et il était reçu par l'empereur Hanazodo de la branche aînée et en 1340 par le clan Ashikaga, il devait donc prendre des positions réservées et impartiales. Sans participer directement à la guerre, contrairement à certains membres du clergé, il en a sans doute souffert. Et il a assisté aux profonds changements de sa société. Le mélange des clans guerriers et de l'aristocratie, l'enrichissement des parvenus et l'appauvrissement des nobles, la perte du mode de vie raffiné et des rituels de la Cour auxquels il est attaché. Mais il a aussi trouvé des nobles de grande culture et dont la foi était sincère. Le "Journal de Hanazodo", tenu entre 1310 et 1332, montre qu'entre les rencontres littéraires et musicales, des réunions étaient consacrées à l'étude des soutras adoptés par les sectes bouddhistes Tendai et Shingon.
Peut-être pour fuir le mont Hiei devenu zone de combat pendant la guerre, il s'est approché de Kyoto, installant son ermitage à Yoshida puis sur la colline de Narabi (ouest de kyoto) près du temple Ninno-ji où il meurt en 135O (temple fondé en 888 par la secte Shingon, sa porte témoigne de son importance passée, sa taille actuelle est réduite à soixante bâtiments). [voir photo]

"Les heures oisives" (Tsurezure-Gusa) ont été écrites, selon les spécialistes japonais, entre 1330-1 pour la première partie et 1335 pour la seconde. Il n'a pas rendu ces notes publiques mais il ne s'est pas caché de les avoir écrites.
"Avant-propos
Au gré de mes heures oisives, du matin au soir, devant mon écritoire, j'y note sans dessein les bagatelles dont le reflet fugitif passe dans mon esprit. Etranges divagations!"

"S'imposer une vie frugale, se refuser tout luxe, ne point posséder de richesses, ni convoiter les biens de ce monde, voilà pour l'homme le vrai bien. Depuis l'Antiquité, il est rare qu'un sage ait connu l'opulence." ch. XVIII

"En toutes choses, l'on est attiré par ce qui vient du temps jadis. De nos jours, il semble que tout s'avilit à l'extrème. Prenons un bon ustensile de bois: le goût ne s'y révèle que si la forme antique s'y retrouve.
Ainsi de l'art épistolaire: un brouillon d'autrefois est exquis. Alors que le parler courant aujourd'hui ne cesse de se corrompre. "Levez les brancards de la voiture!" disait-on jadis, ou "Montez la mèche de la lampe". A présent l'on ordonne tout de go: "Levez" ou "La mèche". ch. XXII

"On a beau dire que le monde va déclinant et touche à sa fin, il ne reste pas moins que le divin spectacle du Palais Impérial, à l'abri des atteintes de ce monde, est une chose réconfortante." ch. XXIII

"L'évêque Ryôkagu (devenu archevêque du groupe de temples Enryaku-ji et poète renommé), frère aîné de Kinyo (célèbre musicien mort en 1301) qui occupait un second rang à la Cour, était paraît-il un personnage fort irascible. Comme il poussait un micocoulier dans le voisinage de son monastère, les gens l'avaient surnommé "L'Evêque au micocoulier". Un tel titre ne lui convenait point, il fit abattre l'arbre en cause. Mais la racine restait: il fut donc appelé "L'Evêque à la souche". Plus que jamais en rage, il fit derechef arracher et jeter au diable cette souche. Mais cela faisait un trou d'eau: notre homme devint dès lors "L'Evêque à la mare". ch. XIV

"Léguer un nom inoublié à une longue postérité serait fort désirable. Mais est-ce à la hauteur, à la noblesse de son rang qu'un homme sera supérieur? Que de sots sans valeur, grâce à leur naissance et servis par la chance, s'élèvent à de hautes conditions et vivent au comble du luxe alors que tant de sages et d'hommes remarquablement vertueux occupent eux-mêmes d'humbles conditions et, faute de chance, y achèvent leur vie!" ch XXXVIII (Montaigne, La Bruyère ou Pascal ont-ils dit autre chose?)

"Tout un chacun a prédilection pour ce qui lui est étranger. Le bonze s'instruit dans l'art militaire, tandis que les soudards du Kantô, sans connaître le tir à l'arc, font mine d'être versés dans la loi de Bouddha, pratiquent le "renga" (jeu poétique à partir de  poèmes classiques waka) et cultivent à l'envi la musique, ce qui, pourtant, et plus encore que l'ignorance de leur art, ne leur vaudra que le mépris d'autrui. Et ce, non seulement chez les bonzes, mais parmi les hauts dignitaires, les courtisans, les gens de condition, fort nombreux sont, en général, ceux qui goûtent la vertu des armes. Mais cent victoires en cent batailles ne suffisent point encore à fonder une gloire de héros. Pour cette raison qu'à défaire l'ennemi à la faveur de la fortune, il n'est personne qui ne soit un brave. C'est quand son épée est rompue et ses flèches épuisées, c'est en refusant jusqu'au bout de se rendre à l'adversaire et qu'après avoir accepté la mort d'un coeur léger, qu'on pourra seulement faire éclater sa gloire. Aussi longtemps qu'on est en vie, on ne saurait vanter la vertu de ses armes.
Mode de vie éloigné de toute humanité, plus proche de celui des bêtes, et à moins d'être issu d'une famille de soldats, on n'a point de profit à goûter." ch. LXXX

"Il y a toujours quelque chose qui, s'attachant à un objet, l'abîme et le gâte. Au corps humain, c'est la vermine; à la maison, les rats; au pays les brigands; à l'homme d'esprit petit, la richesse; au sage, son genre de vertu et au bonze, sa loi bouddhique." ch. XCVII

"Le maître devin, le moine Arimune, fit le chemin de Kamakura à Kyôto et me rendit visite. A peine était-il entré qu'il me faisait des reproches. "C'est étonnant et fâcheux, dit-il, de voir ce jardin dont l'étendue est grande mais qui ne présente aucune utilité. Un homme raisonnable tâche de cultiver. ne laissez qu'un petit sentier et faites du reste un potager." ch.  CCXXIII (Parfois les hommes du Kantô étaient de bon conseil!)

"Rien n'est triste comme les temps qui suivent la mort d'un homme. Pendant la période de deuil, on se retire en quelque hameau de montagne, endroit incommode, à l'étroit, où une foule se presse; on célèbre les rites du service des morts, le coeur est plein d'agitation. Les jours passent alors avec une rapidité sans pareille. Le dernier jour arrive. Sans aménité, ne trouvant plus rien à dire, on range ses affaires d'un air avisé; on se sépare et on s'en va, chacun de son côté. C'est au retour à la maison que redoubleront les sujets de tristesse. [...]
Les mois passent, les années; ce n'est pas qu'on oublie, nullement; mais il est vrai que les disparus, de jour en jour, s'éloignent. On en arrive, comme si le sentiment n'était plus le même qu'au premier jour, à rire même, en se contant des bagatelles.
Le corps est inhumé en une montagne désolée; nul ne va plus le voir qu'à certains jours fixés; voici bientôt la stèle tombale envahie par la mousse, enfouie sous les feuilles mortes; la tempête des soirs et la lune des nuits y seront désormais les seules visiteuses.
Heureux encore tant que vivront ceux que pourra attendrir le souvenir du disparu! Mais ceux-là aussi passeront, et la postérité, ne l'ayant connu que par ouï-dire, n'en sera guère émue. Ainsi viendra le temps où même les rites funéraires seront abandonnés; qui il était et jusqu'à son nom, on ne le saura plus; seule renaîtra, an après an, l'herbe printanière dont la vue ne suscitera plus l'émotion que d'âmes sensibles; jusqu'à ce qu'enfin le pin même qui gémissait sous les tempêtes, sans achever sa vie millénaire, soit déchiqueté en fagots, et que la tombe vétuste, labourée, cède la place à la rizière. La trace même, ô tristesse! en aura disparu." ch. XXX

"[...] Pour intimider à ce point les hommes, quel être merveilleux que la femme, croirait-on, alors que par nature, elle est toute perversion. Profondément attachée à soi et d'une extrême convoitise, ignorant la raison des choses et l'esprit prompt à se porter toujours à l'égarement, artificieuse en paroles et refusant de répondre à la question la plus anodine: serait-ce prudence? mais la voici qui, sans qu'on lui demande, débite les pires indiscrétions! La profondeur de ses ruses, ses faux apprêts, penserait-on, doivent passer la sagesse des hommes, mais elle ignore que la vérité se dévoile tout aussitôt. Point droite, pourtant point adroite - telle est la femme. vouloir suivre son coeur, et s'en faire bien voir, quelle misère! Pourquoi donc se laisser intimider par elles? S'il était une femme intellectuelle, elle serait également distante et ennuyeuse. C'est seulement quand on lui obéit, esclave égaré, qu'une femme peut paraître douce et digne d'intérêt." ch. CVII

"[...] Une nuit embaumée de parfum des pruniers; une lune voilée; l'hésitation, debout, près de la clôture; la lune du ciel de l'aube au sortir sur le parc impérial où l'on écarte la rosée des herbes: celui qui n'a pas vécu tout cela ni ne l'a éprouvé par lui-même, ferait mieux de renoncer aux douceurs de l'amour." ch. CCXL

Porte du temple Ninno-ji à l'ouest de Kyoto où Kenkô a fini ses jours

Potager (suite)

Bientôt l'été et les petits artichauts du sud... (ici, les artichauts bien dodus)!

Broderie: "Le jardin potager à broder au point de croix" de V. Enginger

Quatre ermites japonais: SAIGYO, KAMO NO CHÔMEI, URABE KENKÔ et RYOKAN (2)

KAMO NO CHÔMEI "Notes de ma cabane de moine" tr. le R.P. Sauveur Candeau

Kamo no Chômei est né aux environs de 1155. Le clan Taira est alors à son apogée, mais déjà en lutte contre les Minamoto.
Son père était prêtre officiant du temple de Tadasu dépendant du temple de Kamo à kyoto (au nord de la rivière Kamo le sanctuaire Kamigamo qui doit dater du VII ème siècle et celui du sud le Shimagamo qui date du VIII ème). Mais celui-ci est mort alors que Chômei était trop jeune pour hériter de son office. Il se consacre alors à la poésie et à la musique. En 1201, lorsque le Bureau de la poésie est restauré à la Cour, il obtient une fonction. L'ex-empereur Go-Toba qui apprécie ses talents essaie de lui redonner la charge de son père, mais il se heurte à une vive opposition. Quand on nomme son frère aîné parmi les prêtres des temples de la Kamo, désabusé Chômei se retire dans un ermitage dans la montagne de Ohara (S-O de kyoto) vers 1204. Puis il s'installe dans un ermitage dans la montagne de Hino (sud de kyoto) jusqu'à sa mort en 1216.
Sa déception, son pessimisme se dévoilent dans ses "Notes de la cabane de dix pieds carrés" -Hôjô-ki-  Il se concentre sur l'instabilité du monde, sur l'impermanence des choses.
Dans la première partie des "Notes" il revient sur toutes les calamités qui ont détruit la ville: en 1177 un violent incendie, en 1181-2 une terrible famine suivie d'épidémies, en 1185 un tremblement de terre (qui s'ajoutent à la guerre entre les Taira et les Minamoto commencée en 1180).
" La même rivière coule sans arrêt, mais ce n'est jamais la même eau. De-ci, de-là, sur les surfaces tranquilles, des taches d'écume apparaissent, disparaissent, sans jamais s'attarder longtemps. Il en est de même des hommes ici-bas et de leurs habitations. [...]
Et ces hommes qui naissent et meurent, d'où viennent-ils, où vont-ils? Nous l'ignorons. De plus, ces hommes dans leurs demeures précaires, pour qui souffrent-ils, par quoi se réjouissent-ils? Autant de questions insolubles."
" Vers le sixième mois [de la quatrième année de l'ère de Jishô] (1180), eut lieu, subitement, le transfert de la capitale. Ce fut vraiment un évènement inattendu. [...] Cependant, on eut beau dire et beau faire, tout le monde déménagea, à commencer par l'empereur, les ministres et les nobles vers la nouvelle capitale. (Fukuhara une partie de l'actuelle Kobe). Parmi tous ceux qui avaient un emploi quelconque dans l'administration, qui aurait pu en pareil cas rester seul dans la vieille ville? [...] Par contre, ceux qui vivaient sans espoir demeurèrent avec tristesse dans l'ancienne capitale.
On voyait, de jour en jour, la ruine s'étendre sur ces habitations dont les auvents étaient autrefois serrés les uns contre les autres. Des maisons démantelées flottaient sur la rivière Yodo vers la capitale nouvelle; à vue d'oeil, les terrains prenaient une allure de champs. [...]
J'avais entendu dire que de tels changements étaient toujours le présage de troubles de la société, j'en eus bientôt la confirmation. [...]"

Dans la seconde partie, il décrit sa vie d'ermite:
"Les puissants sont avides de gain, les humbles isolés sont méprisés. Ceux qui possèdent beaucoup, doivent craindre beaucoup. Ceux qui sont dépourvus, doivent souffrir beaucoup. [...] Où faudrait-il s'installer, que faudrait-il faire, pour être un peu tranquille, et pour goûter ne serait-ce qu'un instant le contentement du coeur?
J'avais hérité de la maison de ma grand'mère paternelle, et c'est là que j'ai vécu assez longtemps. Mais par la suite, privé de relations, réduit à la pauvreté, je dus souvent vivre retiré loin du monde et, finalement, ne pouvant plus demeurer là, à trente et quelques années, il me vint l'idée de me construire un ermitage.
Ma nouvelle demeure représentait le dixième de mon ancienne habitation. Je contruisis seulement la partie strictement nécessaire, et n'eus pas le moyen de faire une maison convenable. J'avais réussi à élever une clôture sans arriver à édifier un portail. Avec des piliers de bambous, j' avais monté une baraque qui servait d'abri à ma charrette. Chaque fois qu'il neigeait ou qu'il ventait, je sentais la précarité de ma construction. Placé près de la rivière, j'étais exposé au danger de l'inondation, sans compter le péril des brigands.
Pendant plus de trente ans, j'ai vécu ainsi dans l'angoisse, essayant de supporter ce monde ingrat. Et tout ce temps -là, à travers de fréquentes contrariétés, j'ai compris mon malheureux sort. C'est pourquoi à cinquante ans, j'ai quitté ma maison et dit adieu au monde. (il s'installe à Ohara au S-O de Kyoto)
Or, à l'approche de la soixantaine, à l'âge où la vie devient aussi fragile que la rosée, j'ai cependant construit de nouveau un abri pour mes vieux jours. [...]
Quoiqu'il en soit, pendant que, d'année en année, ma vie déclinait, ma demeure rapetissait peu à peu. Ma dernière maison ne ressemblait en rien à celles que l'on voit dans le monde. Elle avait à peine dix pieds de large, et moins de sept pieds de haut. [...]
Depuis que je me suis retiré à Hinomaya (près du village de Hino au sud de Kyoto) où je me trouve maintenant, j'ai construit au midi un auvent provisoire, j'ai ajouté une petite terrasse en bambou, à l'ouest de laquelle j'ai placé l'autel des offrandes, et à l'intérieur, contre le mur de l'ouest, j'ai mis dans une niche l'image d'Amida, dont le front s'éclaire aux rayons du soleil couchant; sur la porte de cette niche j'ai accroché l'image du Fugen et du Fudô (Fugen-Bosatsu forme japonaise du bodhisattva Samantabhadra et Fudô- Sama dieu de la sagesse d'origine indienne). Au-dessus des portes coulissantes, au nord, j'ai installé une petite étagère, sur laquelle j'ai rangé trois ou quatre boîtes de cuir, dans lesquelles j'ai renfermé des livres de poésie, de musique, et aussi des ouvrages comme "Ojô-yôshû" (livre religieux).
A côté, un koto et un biwa adossés au mur. [...] A l'est, comme tapis, des fougères, et le soir une paillasse tressée me sert de couche. Une fenêtre s'ouvre sur le mur de l'est, c'est là que je sors ma table de travail. A la tête de ma paillasse, un petit foyer. C'est là que j'allume le feu avec des branches coupées. Au nord de ma cabane, j'ai un peu de terre, qui constitue mon jardin dont les limites sont marquées par quelques petits arbustes. Je sème là toutes sortes de plantes médicinales. Tel est l'aspect général de ma demeure provisoire. [...]
Au printemps, je vois les glycines en fleur [...]. En été, j'entends le chant des coucous [...]. En automne, mes oreilles sont pleines du chant des cigales [...]. En hiver, je contemple la neige [...].
Quand il m'en coûte de prier, et que je ne peux me concentrer pour la récitation des oraisons, je prends l'iniative de me reposer, de ne rien faire, sans craindre que personne ne vienne me déranger, et sans que j'aie à en rougir. [...]
Si par une soirée tranquille, à ma fenêtre, je pense à de vieux amis tout en contemplant la lune, et si j'entends les cris du singe, je mouille ma manche de mes larmes. [...] Quand j'entends l'appel des faisans, j'ai l'impression d'entendre mon père, ou ma mère et si je constate que même les cerfs des sommets de la montagne s'approchent tout près de moi sans crainte, je comprends à quel point je suis loin du monde. [...]
Je me connais, je connais le monde, je n'en attends rien, je ne me mêle pas à lui, je me contente de désirer ma tranquillité et j'estime que le bonheur consiste dans l'absence de soucis. [...]
Moi bonze Ren'in (nom bouddhique qu'il s'était donné), j'ai écrit ces pensées dans l'Ermitage de Toyama, vers la fin du troisième mois de la deuxième année de l'ère de Kenryaku (1212).
La lune brille, mais il est triste de la voir disparaître derrière les monts.
Puissions-nous voir la lumière éternelle!"

En plus de ce Hôjôki, Kamo no Chômei a laissé un recueil de poésie, un livre de critique poétique et un livre religieux.

  "Pour m'en faire un oreiller,
 Avec quelles herbes
    M'engagerai-je?
 Allant aussi loin que possible
 Dans la lande au crépuscule"      ["m'engagerai-je" dans le sens de "sur quelle herbe dormirai-je"]  Shin kokinshû  X; 964
("Anthologie de la poésie japonaise classique" tr. G.Renondeau)

Quatre ermites japonais: SAIGYO, KAMO NO CHÔMEI, URABE KENKÔ et RYOKAN (1)

SAIGYO "poèmes de ma hutte de montagne" (tr. Cheng Wing fun et Hervé Collet)

SAKO NORIKIYO est né en 1118 à Heian, la capitale du Japon (aujourd'hui Kyoto), dans une famille aisée de samouraï, descendant de la puissante famille des Fujiwara (dont le pouvoir politique commencera à décliner au milieu du XII ème siècle). Ayant reçu une éducation digne de son rang, il sera membre de la garde privée de l'empereur Toba qui a abdiqué en faveur de son fils en 1123.
Mais en 1140 il quitte sa fonction pour se faire moine bouddhiste.
                                                                "sous le ciel
                                                                     le coeur
                                                                  embrumé de printemps
                                                                      de quitter le monde
                                                                  j'envisage"
Il prend le nom de SAIGYO "Voyage à l'ouest" en hommage au bouddha Amida qui règne à l'ouest sur la "Terre Pure". La secte "Tendai" (introduite en 805 de la Chine au Japon), dont les temples sont sur le mont Hiei (N-E de Kyoto), a incorporé l'amidisme (apparu en Chine au IIIème siècle) à ses croyances.
L'amidisme se développa d'abord dans la classe noble, transmis par le moine Genjin (942-1017) puis devint populaire et religion distincte sous le nom de "Jôdo-shû" sous l'impulsion du moine Hônen (1133-1212).
Il réside alors dans les montagnes autour de Kyoto dans des monastères ou des ermitages.
Au mont Kurama:
                                                                  "c'est ainsi
                                                                      le conduit d'eau est gelé
                                                                   l'eau s'est transformée en glace
                                                                      ayant fait le voeu de renoncer à tout
                                                                   je n'ai plus qu'à attendre le printemps"
Au mont Koya, foyer de l'école bouddhique "Shingon".
Puis au mont Yoshino célèbre pour ses cerisiers en fleurs:
                                                                  "depuis le jour où j'ai vu
                                                                       la cime fleurie des cerisiers
                                                                   du mont Yoshino
                                                                        mon coeur et mon corps
                                                                   ne vont plus de compagnie"
Saigyo est aussi un poète célébré. Il écrit des Waka, forme traditionnelle de 5-7-5-7-7 syllabes. Mais avec son ami Fujiwara Shunzei (1114-1204) et son fils Teika, tous deux poètes de renom, il essaie de moderniser la composition poétique.
Il entreprend de nombreux voyages à travers le Japon. A trente ans il fait un pélérinage dans le Michinoku (la partie la plus au nord de l'île principale) en hommage au moine Noin (998-1050) qu'il admire beaucoup. Puis dans l'île Shikoku (au sud) où il se rend sur le lieu de naissance du moine Kukai, fondateur de l'école "Shingon". En 1158, il a alors ciquante ans, il refait un pélérinage à Shikoku.
Pendant la période très agitée que connaît le Japon Saigyo se réfugie dans la région d'Ise.
Les clans Taira (ou Heike) et Minamoto (ou Gengi) s'affrontent pour l'hégémonie du pays. Les Taira ont le pouvoir auprès de l'Empereur. Les Minamoto sont un clan de guerriers de la région du Kantô (proche de l'actuel Tokyo) chargés de la surveillance des limites nord et est. En 1180 se déclenche la guerre.
"D'est en ouest, du nord au sud, la guerre éclate. le nombre de morts ne cesse d'augmenter. Pourquoi ce conflit? J'en suis affligé. Je compose ce poème pour témoigner de cette guerre:
ils marchent
   vers la montagne, vers la mort
ininterrompue
   la file des mourants
ne cesse de s'allonger"
En 1185 le clan Minamoto l'emporte sur le clan Taira. Commence alors l'époque de Kamakura (1185-1333) du nom de la capitale (sud de Tokyo) du gouvernement militaire, le "bakufu", qui donne à Minamoto Yoritomo le titre de "shogun". [lire "Le Dit des Heike"]
En 1186, Saigyo repart pour le Michinoku afin de lever des fonds pour la reconstruction du temple Todai-ji de Nara détruit par l'armée des Taira en 1180.
Puis il revient dans la région de Kyoto et réside dans différents temples. Il meurt en 1190 près de Kawachi (sud d'Osaka) dans un temple où il est inhumé.

Le "Recueil de ma hutte de montagne" où sont compilés la plupart de ses poèmes est paru de son vivant. Puis il sera un des poètes importants de l'anthologie "Shin Kokinshu" ("Nouveau Recueil des temps anciens et modernes") parue en 1205, compilée par le poète Fujiwara Teika [cité plus haut].

"comment se fait-il que mon coeur
   demeure imprégné par les fleurs des cerisiers
 alors même que je pensais
    être de ceux
 qui ont renoncé à tout?"

"devant le bouddha
   avec des fleurs de cerisier
 en offrande
   priez
 pour ma vie future"

"habitant seul
   à l'ombre d'une montagne reculée
 me tient compagnie
   dans l'éclaircie après la tempête
 la lune de cette nuit d'hiver"

"les nuages s'amoncelant
   qui couvrent les montagnes
 cachent la lune
   elle brille dans mon coeur
 là où rien n'empêche de la voir"   ("poèmes de ma hutte de montagne")

  "Je ne le savais
 que de la lune aperçue
   au-delà des nues
 sur ma manche il me faudrait
 accueillir les rayons"                     ("Littérature d'étranges pays - le Japon" tr. René Sieffert)

"Le long du chemin
 Coule une eau rafraîchissante
 A l'ombre des saules
 Rien qu'un instant
 J'ai voulu me reposer"          tiré du Shin Kokinshû  III; 262 ("Anthologie de la poésie japonaise classique" tr. Georges Renondeau)

  "Au crépuscule
 Un nuage qui passe évoque
   Le souvenir d'un disparu
 Cependant que dans les orangers en fleur
 Souffle le vent."                                            Fujiwara Teika (1162-1241)  Shin Kokinshû III; 247

  "Même si tu prends un autre oreiller
 Pour reposer ta tête
   Garde-toi bien d'oublier
 Le souvenir du clair de lune
 Qui tombait sur cette manche trempée de nos larmes"   Fujiwara Teika  Shin Kokinshû IX; 891
("Anthologie de la poésie japonais classique" tr. Georges Renondeau)

Urabe Kenkô dans ses notes "Les heures oisives" écrit (ch.X):
"L'harmonie d'une demeure, sa convenance -ce n'est pourtant, si l'on y pense, qu'un asile de passage- voilà qui charme le coeur. Là où, dans une aimable sérénité, habite un homme de qualité, même les rayons de la lune paraissent prendre une tonalité plus émouvante.[...]
J'ai entendu dire qu'autrefois Saigyo qui avait vu le Ministre de Go-Tokudai-ji le jeune [Fujiwara Sanesada poète renommé mort en 1191] faire tendre des cordes pour chasser les milans du toit de son palais, avait dit: "Qu'est-ce qu'il y a de gênant dans la présence des milans? Le coeur de ce Seigneur est-il donc si mesquin?" Et il cessa de le visiter."

Ch. XXI "En toutes circonstances, contempler la lune est une consolation.[...] La lune, la fleur, il va sans dire, mais le vent surtout excelle à toucher le coeur humain."
Allusion à un poème de Saigyo dans le Shin Kokinshu :
                                                        "Pour tous, même sans soucis, le vent d'automne éveille le coeur"

 

 

Le potager 2

Broderies: "Le jardin potager à broder au point de croix" de V. Enginger.
Deux petits sachets peut-être pour stocker quelques graines...

"dans la clarté matinale
     je sème des graines
           avant de partir en voyage"        SANTOKA ("365 haïkus - instants d'éternité"  tr. H. Collet et Cheng Wing fun)

Le potager

Broderie de la bannière: "Le jardin potager à broder au point de  croix" V. Enginger

"pluie de printemps
      deux feuilles ont jailli
           d'une graine d'aubergine"            BASHÔ  ("A la recherche de l'instant perdu" tr. Cheng Wing fun et Hervé Collet)

Konbini

"Konbini" SAYAKA MURATA

Les sociétés, et la société japonaise en particulier, n'aiment pas les personnes qui ne rentrent pas dans les bonnes cases. Et Keiko n'est jamais rentrée dans les bonnes cases. Dès son plus jeune âge, ses réactions -qu'elle jugeait parfaitement adaptées aux évènements- semblaient bizarres, choquaient et mettaient ses parents dans des situations embarrassantes. Pour éviter les ennuis, elle avait décidé de parler le moins possible et de calquer son attitude sur celle des autres petites filles. Sans être maltraitrée à l'école, elle avait toujours été mise à part, considérée comme anormale.
Devenue adulte, elle n'avait cherché ni un mari ni un emploi rémunérateur comme les autres jeunes filles.
Alors qu'elle était étudiante, cherchant un travail à temps partiel, elle avait trouvé une supérette (konbini) qui s'ouvrait près de chez elle et recrutait ses employés. Elle avait été embauchée et depuis dix-huit ans elle occupait le même poste, au désespoir de ses parents.
Ils n'avaient pas compris qu'enfin Keiko se sentait à sa place. Les directeurs successifs ne lui demandaient pas d'être elle, mais d'entrer dans la conformité d'une employée modèle, ce qui lui convenait.
Accueillir les clients avec les formules de politesse répétées tous les jours. Tenir la caisse minutieusement. Prévoir les ventes chaque matin en fonction des nouveautés, du calendrier des fêtes, de la saison et même du temps prévu pour la journée. Préparer les rayons de façon adéquate. Keiko y excellait. Keiko pensait konbini. Keiko était konbini. Tout était bien rangé et dans sa tête et sur les étagères du magasin.
Jusqu'à l'arrivée d'un nouvel employé. Un peu trop vieux pour être étudiant et se contenter d'un travail précaire. Trop vélléitaire au goût de Keiko. Trop incompétent pour ne pas être renvoyé au bout de quelques mois.
Shiraha voulait une épouse assez riche pour l'entretenir et la cherchait parmi les clientes. Il était désormais à la rue. Keikoç avait eu pitié et lui avait proposé l'hébergement pour une nuit.
Mais Shiraha s'incrustait dans son petit appartement et tentait de gouverner sa vie. Keiko savait qu'il n'était qu'un égoïste et un parasite, mais elle avait réfléchi qu'elle pouvait en tirer profit. Présenter Shiraha comme son ami auprès de sa famille, chercher un meilleur emploi, ses parents seraient rassurés. Leur fille était enfin normale.
Keiko laissera-t-elle cet homme diriger sa vie sous prétexte qu'elle rentrera dans le rang et qu'il lui évitera la solitude?

 

Bise hivernale

"le vent glacial
     à mes deux oreilles
          obstinément s'accroche"        BUSON ("A la recherche de l'instant perdu" tr. Cheng Wing fun et Hervé Collet)